Исторические корни Глубинной философии

Группа Глубинной философии была основана в 2017 году, но ее исторические корни намного старше. Мы являемся частью долгого исторического пути размышлений философов Запада, нас вдохновили многие великие мыслители:

Платон (427-347 гг. до н.э.): этот великий древнегреческий философ говорит нам, что философия вдохновлена «Эросом» – любовью или влечением. «Глубинная философия» берет от него понимание того, что мы, люди, как правило, заключены в нашей тесной «пещере», а философия может помочь нам выйти из нее, чтобы соединиться с более высокими измерениями понимания и реальности. Философия – это путь жизненного восхождения.

Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.): глубокие Размышления этого философа-стоика были его личным дневником философско-духовных упражнений. Благодаря ему мы приходим к пониманию, что философия – это образ жизни, который включает в себя постоянную созерцательную работу над основами жизни и мира. Задача философии состоит в том, чтобы освободить нас от автоматизма психологических сил и помочь пробудить наше глубинное «я» или то, что он называет «руководящим принципом» («демоном») внутри нас. Таким образом, философия способствует внутренним изменениям и самотрансформации для достижения гармонии с реальностью («космосом»).

Плотин (204–270 гг. н.э.): По мнению этого главного философа-неоплатоника, медитативное мышление и интуитивное понимание помогают нам превзойти наше ординарное я и достичь более высоких уровней реальности, к которым нас влечет. «Глубинная философия» разделяет его видение о том, что медитативная (или созерцательная) философия может помочь нам через само-возвышение или самоуглубление войти в контакт с реальностью во всей ее полноте.

Пико делла Мирандола (1463-1494): Для этого итальянского философа эпохи Возрождения философия – это способ достичь трансформации и подняться к более высоким жизненным измерениям. Мы также разделяем его идею о том, что разные философии не обязательно противоречат друг другу, они представляют собой различные аспекты общей мудрости. Вот почему мы можем созерцать разнообразные философские тексты, воспринимая их как неповторимые голоса богатой симфонии всего человечества.

Мишель де Монтень (1533-1592): Этот французский философ эпохи Возрождения написал свои «Опыты», сплетая воедино анекдоты и истории из личной жизни, цитаты из древних мыслителей, а также свои собственные философские озарения и идеи. Мы разделяем с ним понимание того, что философские идеи не должны быть отделены от повседневной жизни. Жизнь и философия могут тесно переплетаться друг с другом.

Бенедикт Спиноза (1632-1677): Согласно этому голландскому философу еврейского происхождения, изучение философии может способствовать формированию более высокого состояния ума и мудрости («третий вид знания»), которое включает радость, добродетель и любовь к миру. Мы разделяем идею Спинозы о том, что высший уровень философского понимания – это не только овладение абстрактными идеями, но и расширение разума, чтобы слиться с целостностью реальности.

Жан-Жак Руссо (1712-1778): этот французский философ швейцарского происхождения проводит различие между истинным Я (или «естественным Я») и поверхностной маской, которую мы обычно носим, не осознавая этого, и которая является продуктом психологических и социальных сил. В «Глубинной философии» мы ставим перед собой ту же задачу, что и Руссо, – выйти за пределы наших психологических паттернов, чтобы восстановить связь с первоначальным, более глубоким измерением нашей самости.

Новалис (1772-1801): От этого философа и поэта немецкого романтизма мы получаем идею о том, что философия может практиковаться сообща в группе. Когда каждый участник привносит свою частную мысль, рассуждение становится богатой полифонией идей, которая становится чем-то большим, чем ее составные части. Новалис и его единомышленники называли эту философию в единении «Симфилософией». Мы также берем от него идею об источнике высшей мудрости внутри нас и глубокой связи между философским и поэтическим мышлением.

Ральф Уолдо Эмерсон (1803-1882): Эмерсон, вдохновитель американской философии трансцендентализма, повествует нам о «сверхдуше» – источнике творческого понимания и вдохновения, что выходит за рамки нашего обычного «я» и нашего обычного понимания. В «Глубинной философии» мы следуем его призыву открыться внутренне этому источнику вдохновения и мудрости, чтобы мы могли получать от него новые неожиданные идеи и озарения.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855): Для Кьеркегора, датского философа и отца экзистенциализма, борьба человека с основными жизненными проблемами неотделима от его конкретной жизни. Объективных теорий недостаточно, потому что истина – это вопрос моего личного отношения, приверженности и выбора, она требует самосознания, подлинности и серьезного отношения. В «Глубинной философии» мы разделяем идею Кьеркегора о том, что философское мышление тесно связано с моим личным отношением к жизни.

Анри Бергсон (1859-1941): французский философ Бергсон просит нас исследовать глубинные внутренние переживания и понять, что они не могут быть проанализированы или же точно описаны. В «Глубинной философии» мы разделяем его идею о том, что наша внутренняя жизнь не может быть схвачена лишь теоретическим мышлением. Чтобы оценить нашу внутреннюю глубину, нам нужна другая форма понимания – целостная, заботливая, до языковая, или то, что он называл «интуицией».

Мартин Бубер: (1878-1965): Согласно этому австрийско-израильскому философу, основа человеческой реальности – это отношения с другими, а не с самим собой. Для того чтобы соединиться с глубиной человеческой реальности, необходимо единение с другими, с природой и даже с голосами уже умерших мыслителей. В «Глубинной философии» мы принимаем у Бубера способность мыслить сообща и возможность резонировать со своими собеседниками и мыслителями прошлого.

Карл Ясперс (1883-1969): Этот немецкий философ-экзистенциалист (и психиатр) напоминает нам, что наше мышление стремится объективировать мир, и поэтому оно слепо по отношению к изначальной реальности, которая является более фундаментальной, чем объекты и объективация. Философские тексты (а также поэзия, природа, миф) могут действовать как «шифры», которые указывают нам на эту изначальную реальность до объективации. В «Глубинной философии» мы получаем от Ясперса понимание, что философские идеи могут выполнять функцию не просто теорий о мире объектов, но и шифров, которые выводят нас за пределы объективированного мышления. Мы также разделяем взгляд Ясперса на то, что философская жизнь позволяет нам собирать себя, когда мы затерялись в нашей повседневной деятельности.

Пауль Тиллих (1886-1965): Согласно этому немецко-американскому мыслителю, тексты и идеи могут функционировать как «символы», которые выводят нас за пределы самих себя и выходят за рамки фактического описания. Мы берем у Тиллиха понимание того, что философские тексты и идеи могут функционировать в качестве таких символов, если мы откроемся им. Они могут открыть для нас те сокровенные уровни реальности, к которым нельзя получить доступ другим способом, а также они могут открыть нас самих для этой реальности.

Габриэль Марсель (1889-1963): Для этого французского философа-экзистенциалиста центральным аспектом человеческой жизни является «тайна» – личностная реальность, которую нельзя уловить с точки зрения объективного наблюдателя. Мы должны принимать во внимание «загадочный» элемент нашей жизни, переживая его лично и проживая его достоверно, но, не теоретизируя об этом на интеллектуальном уровне. Для «Глубинной философии» мы получаем от Марселя понимание того, что глубоко личностного измерения нашего существа невозможно достичь только с помощью интеллекта. Это достигается всем нашим существом и нашей подлинной саморефлексией.

Мария Самбрано (1904-1991): Этим испанским философом был разработан специальный поэтический язык мышления, чтобы исследовать аспекты опыта, выходящие за рамки теоретического мышления. Мы берем от ее философии понимание, что нам нужно открыть внутри себя особое пространство или «поляну в лесу», чтобы получить преображенное понимание глубоко скрытых уровней жизни и реальности. Для «Глубинной философии» это означает осознание важности поэтического мышления, безмолвного созерцания и внутреннего слушания.